http://fr.wikipedia.org/wiki/Joseph_Smith
Dans le récit de sa découverte, Joseph Smith ne précise pas qu’une « épée » se trouvait à Cumorah, dans le coffre de pierre. C'est plus tard, dans les récits des "témoins", que cet objet, l'épée de Laban, sera mentionné.
Au cours de l'été et de l'automne 1841, ils construisirent des fonts baptismaux temporaires en bois dans les sous-sols nouvellement creusés du temple. Les baptêmes pour les morts eurent lieu pour la première fois dans ces fonts baptismaux le 21 novembre 1841.
Baptême des nouveau-nés
Le Seigneur condamne le baptême des nouveau-nés (Moroni 8:10–21, dans le Livre de Mormon). Les enfants naissent innocents et sans péché. Satan n'a le pouvoir de tenter les petits enfants que lorsqu'ils commencent à devenir responsables (D&A 29:46–47, dans Doctrine et Alliances), de sorte qu'ils n'ont pas besoin de se repentir ou d'être baptisés. Les enfants ne peuvent se faire baptiser que quand ils atteignent l'âge de responsabilité qui est huit ans (D&A 68:25–27).
Enseignement de l'Evangile [modifier]
Selon la doctrine, l'Évangile de Jésus-Christ est prêché dans le monde des esprits depuis que le Christ en personne s'y est rendu entre sa mort et sa résurrection et y a organisé la prédication de l'Évangile, ouvrant ainsi une voie entre les deux parties du monde des esprits, la séparation étant infranchissable jusque-là. Depuis lors, ceux qui ont accepté de vivre l'Evangile, dont les anciens prophètes et apôtres, passent librement du 'paradis' à la 'prison des esprits' pour y prêcher l'Évangile de Jésus-Christ. Chacun aura ainsi l'occasion, de son vivant ou bien après la mort, d'entendre le plan de salut et d'accepter ou non les ordonnances qui sont faites pour eux par procuration dans les temples. On appelle 'enfer' l'état d'esprit des plus méchants et qui seront les derniers à ressusciter.
Smith a enseigné que plus grande exaltation serait atteint par le biais de "mariage pluriel" (la polygamie), [ 359 ] qui est la manifestation ultime de cette nouvelle et le Pacte éternel. [ 363 ] Pluriel mariage a permis un individu à transcender l'état Angélique et de devenir un Dieu [ 364 ] en acquérant une augmentation « éternelle » de la postérité. [ 359 ] Smith a enseigné et pratiqué cette doctrine secrètement mais toujours publiquement qu'il a refusé. [ 365 ] Néanmoins, Smith a enseigné qu'une fois qu'il a révélé la doctrine à quiconque, incapacité à la pratique il serait à risquer la colère de Dieu. [ 366 ]
Smith a enseigné que toute existence est matériel, [ 314 ] y compris un monde de "esprit affaire" amende qu'il était invisible pour tous mais les yeux mortels plus pures. [ 315 ] Affaire, en vue de Smith, pouvait ni être créé ni détruit ; [ 316 ] la création impliqué uniquement la réorganisation de la matière existante. [ 317 ] Comme la question, « intelligence » était co-éternel avec Dieu, et humaine esprits avaient été tirées d'un pool de pre-existent des intelligences éternelles. [ 318 ] Néanmoins, les esprits étaient incapables de subir une « plénitude de joie » à moins que s'est joint à corps corporel. [ 319 ] Incarnation, était par conséquent, le but de la vie de la terre. [ 320 ] Le travail et la gloire de Dieu, l'intelligence suprême, [ 321 ] a été de créer des mondes dans le cosmos, où les intelligences inférieures pourraient être incarnées. [ 322 ]
Selon ces doctrines chaque esprit humain est un enfant littéral esprit de Dieu, et les êtres humains peuvent atteindre exaltation, qui signifie qu'ils pourraient être dieux et déesses comme Jésus Christ est devenu un Dieu. Atteindre ce même statut que Jésus est aussi appelé devenir un « joint-héritier avec le Christ. » [ 59 ] La doctrine de l'exaltation comprend le regroupement de la famille mortelle après la résurrection et la capacité d'avoir des enfants de l'esprit dans l'au-delà. [ 60 ] Pour obtenir cet état de tabouret, l'Église enseigne que l'on doit avoir la foi en Jésus et de participer à une séquence de cérémonie pactes (appelé ordonnances). [ 61 ] [ 62 ]
Les sanctions, qui ont été complètement supprimées de la cérémonie en 1990, sont des indications stylisées de diverses façons d'être tué. Il était entendu que quiconque révéler ces signes ou jetons a été exprimant la volonté de subir la peine de correspondante et de perdre sa vie. Comme chaque jeton et le signe est remis à l'entreprise, chaque patron reçoit le jeton d'un officiator et la fait de la société le signe (et, auparavant, a adopté l'exécution de la peine) à l'unisson.
En 1893, dans le texte des modifications mineures ont été faites pour tenter d'apporter uniformité à la cérémonie, administré dans les temples [ 35 ]. Entre 1904 et 1906, la cérémonie du temple a reçu un examen très public au cours de l' enquête du Sénat de 1904 LDS apôtre et le sénateur de l'Utah, Reed Smoot. Intérêt particulier pour les sénateurs était la "droit de vengeance", dans lequel, du cérémonie au cours des audiences, il a été révélé que les participants promis à prier que Dieu serait « venger le sang des prophètes sur cette nation". [ 36 ] Les « prophètes » étaient Joseph et Hyrum Smith, et « cette nation » était aux États-Unis. [ 36 ]
Dès 1919, Président Église Heber j. Grant a nommé un Comité inculpé de réviser la cérémonie, qui a été faite sous la direction de l'apôtre George f. Richards, de 1921 à 1927. Richards a reçu l'autorisation d'écrire les portions précédemment non écrites de la cérémonie. Parmi ses révisions était l'élimination de la "Loi de vengeance". [ 37 ] Le Comité a également supprimé la langue graphiquement violente de la « peine » portions de la cérémonie. Avant 1927, les participants ont un serment que si ils ont jamais révèlent les gestes secrets de la cérémonie, ils seraient soumis à ce qui suit :
| “ | Ma gorge... être coupés de l'oreille à l'oreille et ma langue arraché par ses racines
notre seins... être ouvert déchiré, nos cœurs et vitaux déchiré par out et étant donné les oiseaux de l'air et les bêtes des champs votre corps... être coupées en morceaux et tous vos intestins gush out. [changé] différentes façons dans lequel la vie peut-être être prise. [ 38 ] |
” |
La partie entière « sanction » de la cérémonie a été supprimée en 1990. Le Président de chaque temple a reçu un « livre du Président » avec la cérémonie révisée d'assurer l'uniformité dans les temples de l'église. [ 39 ]
En 1990, plus de changements comprennent l'élimination de toutes les serments de sang et de sanctions. Ces pénalités, représentant ce que le membre plutôt subirait que révèlent les signes sacrés leur a donné à la cérémonie, ont été symbolisées par gestes pour la coupe de la gorge, le coupé ouverte de la poitrine et les entrailles arrachés. Changements comprenaient également l'élimination des cinq points de la bourse, le rôle du prédicateur et toute référence à Lucifer "papes et prêtres" ont été larguées. La cérémonie a également changée pour atténuer les différences de traitement entre hommes et femmes. Les femmes ne sont tenues d'Alliance d'obéir à leurs maris, mais doivent plutôt Alliance uniquement suivre leur mari comme leurs maris suivent le Seigneur. En outre, Eve est reprocher n'est plus explicite de l'automne et plusieurs références à Adam ont été remplacées par des références à Adam et Ève. La Conférence à la voile a été également coupée, et certains répétition a été éliminée. [ 41 ] [ 42 ]
Une estimation de 1996 par Richard Cowan affirme qu'environ 150 millions de fonds de dotation ont été effectuées, dont la plupart était au nom d'une personne décédée.
Le mormonisme, une pénalité était un serment formulée par les participants de original Nauvoo dotation instituée par Joseph Smith, fils en 1843 et développées par Brigham Young après la mort de Smith. Critiques Mormon désignent la peine comme un serment de sang, car il fallait au participant de jure jamais de révéler certains symboles clés de la cérémonie de la dotation, y compris la peine de lui-même, tout en adoptant symboliquement les façons dans lesquelles une personne peut être exécutée.
Dès 1919, Président Église Heber j. Grant a nommé un Comité chargé de la révision de la cérémonie de la dotation, qui a été faite sous la direction de l'apôtre George f. Richards de 1921 à 1927. Parmi les changements qui ont été institués était une modification des serments. Alors que l'exécution de la peine de gestes reste inchangée, l'église a remplacé la description verbale de la peine avec le membre de phrase, « plutôt que de le faire, je subirait ma vie à prendre. »
Le concept d'expiation de sang pour adultère était que moins clairement indiqué dans les écritures LDS. Dans la doctrine et pactes 132, Joseph Smith a écrit que les personnes qui enfreignent la « nouvelle et Everlasting Alliance » (mariage céleste) seraient « détruits dans la chair"et d'être punis jusqu'à ce qu'ils ont reçu leur exaltation au jugement dernier. [ 9 ]
L'exigence d'effusions de sang pour les crimes capitaux ont augmenté dans l'idée que le salut pourrait être bloqué à moins que cette peine a été respectée, comme la « loi » resterait « déçuse. » La conviction de la nécessité de déversée de sang et mort de rembourser pour adultère et meurtre était assisté par une vue généralement favorable à la peine capitale, l'idée que le déversée de sang « pleure » de châtiment, la doctrine « sang pour sang » qui dit de crimes de sang doit être punie par le déversement de sang et le concept que le repentir exige la restitution. Bien que les écritures à Alma 34 du livre de Mormon parlent de la « exigence » en termes d'une obligation légale, Brigham Young décrit atonement-worthy crimes de sang, annihilant effectivement le salut offert par Jésus, indiquant que les crimes du pécheur « seront priver de cette exaltation qui il désire. » [ 10 ]
Dans le livre de Mormon, « le sang d'un homme vertueuse » (Gideon) a dit à « venir sur » le chef théocratique Alma "de vengeance" contre l'assassin (Nehor). [ 16 ] Écritures Mormon désigne aussi le « cri » du sang des saints croissant depuis le sol jusqu'aux oreilles de Dieu comme un témoignage contre ceux qui tués. [ 17 ] Après la mort de Joseph Smith, Jr., Brigham Young a ajouté un Serment de vengeance au Nauvoo rituel de dotation. Les participants dans le rituel fait un serment de prier que Dieu serait « venger le sang des prophètes sur cette nation ». [ 18 ] Le prophète était Smith et « cette nation » aux États-Unis. [ 19 ] (Ce serment a été supprimé de la cérémonie pendant les années 1920. [ 20 ]) En 1877, Brigham Young a noté ce qui il a considéré comme une similitude entre la mort de Joseph Smith et la doctrine d'expiation de sang, que « si nous croyons en expiation de sang ou non », Joseph et autres prophètes « scellé leur témoignage de leur sang. » [ 21 ]
Anciennement, les rituels de temple si a fourni un exemple dans lequel la peine capitale est envisagée pour violation des serments de sang historique dans le rituel de la dotation. Les serments de sang à la cérémonie de protéger secret du rituel. Conformément à l'idée que les crimes graves il faut répondre avec effusion de sang et qu'expiation de sang doit être volontaire, participants ont fait un serment que plutôt que jamais révéler les gestes secrets de la cérémonie, ils auraient plutôt ont « ma gorge... être coupés de l'oreille à l'oreille et ma langue arraché par ses racines » ; « notre seins... être ouvert déchiré, nos cœurs et vitaux déchiré par out et étant donné les oiseaux de l'air et les bêtes des champs "; « votre corps... être coupées en morceaux et tous vos intestins gush out » montrant un ensemble le refus d'accepter les promesses faites dans les ordonnances de lavage et onction. La partie « sanction » de la cérémonie a été supprimée par l'église LDS en 1990 et modifiée à une référence moins explicite à « différentes façons dans laquelle peut prendre vie. » [ 22 ] Cependant la cérémonie du temple précise encore que « sous aucune condition, même au risque de votre vie, sera vous jamais divulguer » l'information concernant les rituels. [ 23 ] Il n'y a aucun cas documentés d'une personne qui a été tué pour avoir violé ces serments du secret.
La doctrine de "Sang pour sang" et rétributive peine capitale
Joseph Smith, Jr., le fondateur du mormonisme, était un fervent partisan de la peine capitale et favorisé des modes d'exécution qui impliquent l'effusion de sang comme châtiment pour crimes de l'effusion de sang. En 1843, il ou son scribe commente que la méthode d'exécution courante dans les nations chrétiennes a été suspendu, "au lieu de"sang pour sang conformément à la loi du ciel. [ 25 ] Ans avant la prise de cette remarque, cependant, Smith a été citée comme disant que la pendaison de Judas Iscariote n'était pas un suicide, mais une exécution réalisée par Saint Pierre. [ 26 ] Dans un débat 4 mars 1843 avec église chef George a. Smith, qui a soutenu contre la peine capitale, [ 27 ] Smith dit que s'il n'avait jamais l'occasion de voter une loi de la peine de mort, il "était opposé à la pendaison" le condamné. plutôt, il serait "tirer sur lui, ou coupé de sa tête, son sang sur le terrain et laisser la fumée celui-ci monter jusqu'à Dieu. [ 24 ] Dans le 6 avril, 1843 Conférence générale, l'église Smith dit il serait "tordre cou d'un voleur off si je peux trouver lui, si je ne peux pas lui apporter en justice toute autre manière. » [ 28 ] Sidney Rigdon, conseiller de Smith dans la Première présidence, également appuyé peine capitale impliquant le déversement de sang, affirmant, « Il sont hommes debout dans votre milieu, que vous ne peut pas faire n'importe quoi avec eux mais couper leur gorge et enterrer les ». [ 29 ] D'autre part, Smith était disposée à tolérer la présence des hommes « aussi corrompu que le diable lui-même » à Nauvoo (Illinois), qui "avait été reconnu coupable de meurtre et de vol", dans la chance qu'ils pourraient "pour les eaux du baptême, par le biais de repentir et racheter une partie de leur temps alloué. » [ 30 ]
Plus tard cette année, Young donna l'ordre que « quand un homme se trouve pour être un voleur,... couper sa gorge & thro' lui dans la rivière. » [ 32 ] Young a également déclaré que la décapitation de pécheurs répétées « est la Loi de Dieu et il doit être exécuté. [ 33 ] Il n'existe cependant, aucun cas documentés, de tel une peine menée sur le Sentier des mormons.
Dans la vallée de Salt Lake City, Young assument le pouvoir exécutif tandis que le Conseil de cinquante assument une législature. Une de ses principales préoccupations dans la colonie de mormons au début était de vol, et il a juré que « un leur [sic] ne devrait pas vivre dans la vallée, il aurait coupé la tête ou le moyen d'avoir fait le Seigneur vécu. » [ 34 ] Un Mormon écoute à l'un des sermons de Young en 1849 enregistré qu'il dit « si tout était attachez [sic] voler à fusiller morts sur place et qu'ils ne soient pas blessés pour elle. » [ 35 ]
En Utah, il existait un droit de 1851 à 1888 permettant aux personnes reconnues coupables de meurtre doit être exécuté par décapitation. [ 36 ]
« Détruites dans la chair"pour violation des pactes de mariage céleste
Le précurseur plus immédiat de la doctrine d'expiation sang provient d'une section controversée des écritures de mormons dictées par Smith en 1843, commandant la pratique du mariage du pluriel (D & C 132). Cette révélation a déclaré qu'une fois un homme et une femme, entrer dans la « nouvelle et Everlasting Alliance » (un mariage céleste), et c'est « scellé leur par l'esprit de promesse"(qui Smith a enseigné plus tard a été réalisée par le rituel onction deuxième), qu'ils sont garantis pour devenir des dieux dans l'au-delà n'importe quels péchés ou blasphèmes ils commettent, aussi longtemps qu'ils" ne commettre aucun meurtre par lequel à couler le sang innocent, "et ne pas commettre le péché impardonnable de"blasphème contre le Saint-esprit". Si une personne scellée répandu le sang innocent, ils subiraient le sort de David, qui a été rachetés, mais est tombé de son exaltation et ne deviennent pas un Dieu (D & C 132:39). Si une personne scellée commis le péché impardonnable, ils deviendraient un fils de perdition. Selon les premiers enseignements de mormons, le péché impardonnable comprenait entrant dans les New et le Pacte de l'Éternel et puis tomber à devenir un « apostat. »
Toutefois, si une personne scellée et parviendra-t-il cassé leurs engagements dans toute mesure de meurtre ou le péché impardonnable, ils encore gagner leur exaltation et devenir des dieux et déesses dans l'au-delà, mais serait « détruites dans la chair et sera livré à la buffetings de Satan à la journée de la rédemption » (D & C 132:26). La révélation ne précisait pas, toutefois, le mécanisme par lequel ces personnes seraient "détruites dans la chair", et il n'a pas indiqué si cette « rédemption » serait le résultat du sang du pécheur ou le résultat de l'expiation de Jésus.
