Trinité ??? Oeuf d'or !! Marque rouge sur le front !!

Les protecteurs du monde (Lopakala)

Appelés aussi protecteurs des points cardinaux (Dikpala). Ce sont Indra, Varuna, Agni, les anciens dieux védiques relégués avec le Brahmanisme et l’hindouisme au rang d’assistants du pouvoir dans le plan cosmique. Ces assistants peuvent avoir été des êtres humains qui, ayant acquis un niveau d’élévation spirituelle extraordinaire, occupent ces « postes » au cycle suivant de la création (Yuga). Vishnu (un des 12 Aditya) et Rudra (Shiva) sont des dieux védiques qui ont accédé au rang de la trinité lors des développements ultérieurs de l'hindouisme.

Les incarnations de la Trinité

Rama

Les incarnations de la Trinité (Avatara) sont très nombreuses. On peut cependant nommer les plus populaires :

Brahma est Hiranyagarbha, Prajapati, Vidhi, Lokesha, Dhatri et Vishvakarma

Vishnu est Narayana, Rama, Krishna (un Purnavatara voir définition de l'introduction), Kalki (Avatar à venir), le Buddha est parfois considéré comme une incarnation de Vishnu.

Shiva est Mahesh, Nataraja, Rudra, Bhairava, Dakshinamurti, Kameshvara

Sarasvati est Brahmi, Sarada, Vagishwari

Lakshmi est Sita, Rukmini, Padma

Paravati est Kali, Annapurna, Lalita, Durga, Santosh

Les attributs des divinités et leur symbolique

Tenus ou portés par les divinités, les attributs symbolisent une vertu, un pouvoir ou un domaine d’influence. Les quatre bras représentent l’omniprésence et l’omnipotence (comme la capacité d’accès aux quatre points cardinaux en même temps), la main droite étant traditionnellement dédiée aux activités pures, elle révèle l’importance d’un attribut sur d’autres portés par d’autres mains ou ailleurs sur le corps. Quelques-uns des attributs courants :

  • Trishula (le trident) : attribut du souverain suprême.
Trident de Shiva
  • Akshamala (le rosaire) : les sciences spirituelles.
  • Pasha (le nœud coulant ou le lasso) : l’attachement.
  • Pinaka ou Ajagava (l’arc) : l’ego, le mental. Les flèches représentent les organes des cinq sens, propulsés par l’arc.
  • Damaru (le petit tambour) : les sons primordiaux.
  • Pustaka (le livre) : la science profane.
  • Ankusha (le crochet) : la colère.
  • Sri Phalam (la noix de coco) : les trois niveaux de la Création (matériel, la chair, Céleste, le lait, et transcendantal, l’espace vide au cœur du fruit).
  • Darpana (le miroir) : la création tout entière est un reflet de la forme cosmique.
  • Khadga (l’épée) : la connaissance au fil tranchant, la sagesse. Le fourreau de l’épée, représente l’ignorance.
  • Khatvanga (la baguette magique) : les pouvoirs, les sciences occultes.
  • Kapala (le crâne qui sert de coupe à Shiva) : le pouvoir de destruction
  • Chakra (le disque) : l’esprit cosmique ou les cycles de la création.
  • Gada (la massue) : Mahat, l’intelligence cosmique.
  • Shanka (la conque) : les cinq éléments.
  • Padma (le lotus) : le monde en évolution
  • Agni (le feu) : le pouvoir de destruction.

Le croissant lunaire de Shiva représente le temps.

Les animaux ou montures des divinités et leur symbolique

Garuda

Le Cygne (Hamsa) : pureté, sagesse, discernement (de par sa capacité légendaire à pouvoir séparer le lait de l’eau).

L’aigle Garuda : la connaissance qui, sur ses ailes, descend des mondes Célestes.

Le taureau Nandi : la sexualité, les sens, le fait de le chevaucher indique la maîtrise des sens.

Le lion (Simha) : seigneur des animaux, mais représente aussi l’avidité pour la nourriture (les plaisirs en général). Le chevaucher signifie alors la maîtrise de ces pulsions.

Les inclassables

  • Le Gange (Gangâ), élevé au rang de divinité.
  • Les Asura qui sont également des démons.
  • Les Gopi, gardiennes de vaches entièrement dévouées à Krishna.

Les trois formes d’adoration des divinités

Sri Yantra

Il existe trois formes d’adoration de la divinité :

Murti : la forme tri-dimensionnelle (icône), qui peut être une sculpture ou une image.

Yantra : la forme géométrique en deux dimensions

Mantra : la forme sonore.

Hiraṇyagarbha[1], "embryon" ou "matrice d'or" en sanskrit, correspond au lieu d'où est issu la création. C'est un qualificatif du dieu créateur Brahma qui dans l'hindouisme est né d'un oeuf d'or[2].

Brahmā (devanagari : ब्रह्मा) est le dieu créateur-démiurge de l'hindouisme, le premier membre de la Trimurti, la trinité des déités hindoues majeures. Elles sont toutes écloses d'un œuf. Les autres membres sont Vishnou et Shiva. Sarasvatî est sa shakti, son énergie, son épouse. Sa monture vâhana est un hamsa, une oie ou un cygne. Sa couleur est le rouge. Il n'est pas mentionné dans les Veda (pas comme Brahmâ, mais comme Prajâpati), ni dans les Brāhmana, mais il est cependant très présent dans le Mahâbhârata, le Râmâyana et les Purâna.

 

Sculpture de Brahmâ à Halebid dans le Karnataka.

Judaïsme antique

L'Ancien Testament utilise le terme hébreu « qodesh » qui signifie initialement « séparé » et par extension « pur » (exempt de fautes, de taches). Le mot grec hagios reprend ce sens dans les écrits du Nouveau Testament[1].

« La sainteté appartient à Dieu », tel était le message inscrit sur la plaque d'or que portait le grand prêtre qui officiait dans le temple de Jerusalem. Toutes notions primaires de sainteté se rattache à Dieu, qui par son action peut rendre saint (en séparant, purifiant) l'homme, le peuple ou le lieu.

Le terme de « saint » n'existe pas en bouddhisme. Ainsi, la désignation (relativement récente) dans le bouddhisme tibétain du Dalaï-lama comme « Sa Sainteté », n'est qu'une accommodation au vocabulaire occidental (ce terme apparaissant sans doute plus sérieux pour un chef temporel que celui de « moine », « bhikshu du Bouddha », qu'adopte généralement Tenzin Gyatso dans ses écrits).

Musée Guimet | Glossaire | Ûrnâ

Est l’un des signes distinctifs des grands hommes et en particulier du Buddha : il consiste en une touffe de poils enroulés entre les sourcils. La représentation iconographique se limite ordinairement à une pastille. 

http://www.guimet.fr/spip.php?page=mot&id_mot=6&id_article=8Dans l’hindouisme et le bouddhisme [modifier]

En Inde, le troisième œil est appelé Jnana chakshu, l’œil de la connaissance[1]. Il est localisé au niveau du sixième chakra, dit ajna chakra. Les divinités ou les saints sont représentés avec un point ou une marque sur le front à cet effet.

En Inde, le tilak ou le bindi se portent sur le front comme un troisième œil

Dans les Upanishads, un être humain est décrit comme une cité aux dix portes : les neuf portes (2 yeux, 2 narines, 2 oreilles, bouche, urêtre, anus) conduisent au monde des sens, le troisième œil est la dixième porte qui conduit au monde intérieur[2].

Dans le bouddhisme C'est l'Urna qui symbolise cet œil [3]. On le trouve sur les statues des bouddhas et des bodhisattvas des IIe siècle et IIIe siècle

http://fr.wikipedia.org/wiki/Tilak

Le tilak (appelé aussi tika, bindi ou pottu) est une marque portée sur le front par la plupart des hindous. Quand il n'est pas tout simplement une marque censée porter bonheur, apposée au cours d'une cérémonie religieuse ou en guise de bienvenue, le tilak indique l'appartenance à un groupe religieux pour un homme ou la situation maritale pour une femme.

La plus ancienne référence au tilak connue provient du Rig-Veda. La déesse Usha, première épouse du dieu Sûrya, y apparaît portant une marque rouge vif sur le front, symbole du soleil levant.

Positionnement

Le tilak symbolise le troisième œil de Shiva. Il se positionne sur le front, à l'emplacement du sixième chakra (âjnâ-chakra) dans lequel résident les facultés psychiques. Il souligne la dimension spirituelle de celui qui le porte.

Différentes interprétations

Le tirunama des vishnouites.

L'appartenance à un groupe religieux

Le tilak arboré par les vishnouites a la forme d'un U de couleur blanche dessiné autour d'un trait rouge ou noir. On le désigne sous le terme de tirunama.

Les shivaïtes (adorateurs de Shiva) portent sur leur front trois barres horizontales tracées avec des cendres. Il s'agit d'un tripundraka, qui, du point de vue des adeptes, facilite l'accès à la méditation.

Suite !!

 

 

 

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