Shekhina (alternatives translittérations Shekinah, Shechinah, Shekina, Shechina, Schechinah, שכינה) est l'orthographe anglaise d'une grammaire féminin mot hébreu signifie le logement ou la décantation, qui est utilisé pour désigner l'habitation ou régler la présence de Dieu (cf. la présence divine), surtout dans le Temple de Jérusalem.
Shekhina est dérivé de la שכן du verbe hébraïque. En Hébreu biblique, le mot signifie littéralement à régler, habitent, ou m'attarder et est souvent utilisé dans la Bible hébraïque. (Voir 40:35 de l'exode, "Moïse pourrait entrer pas la tente de la réunion, le nuage reposait [shakhan] sur elle, et la gloire du Seigneur rempli le tabernacle." Voir aussi p. ex. Genesis 9: 27, 14 : 13, 37:3 de Psaumes, Jérémie 33:16), ainsi que la bénédiction de Shabbat hebdomadaire récité dans le Temple de Jérusalem ("May celui qui provoque son nom s'attarder [shochan] dans cette Assemblée, cause s'attarder parmi vous amour et de fraternité, de paix et d'amitié"). Dans mishnaïque, le mot est souvent utilisé pour faire référence à la nidification des oiseaux et des nids. ("Chaque oiseau niche [shechinot] avec sa nature et l'homme avec ses 1992b Talmud Baba Kammah similaires,.) et peut également vouloir dire « avoisinent » (« Si un voisin et un érudit, l'érudit est préféré » Talmud Ketubot 85b). Le mot « Shekhina » signifie également « redevance » ou « résidence royale » (le σκήνη de mot grec - logement - semble être dérivé de שכינה et de שכן. [citation nécessaire]) Le mot pour le tabernacle, mishcan, est un dérivé de la même racine et est utilisé dans le sens du lieu d'habitation dans la Bible, p. ex. Psaume 132:5 ("avant moi un endroit pour Dieu, mishcanot (logement-places) pour l'un fort d'Israël.") Par conséquent, dans la classique de la pensée juive, la Shekhina fait référence à un logement ou de s'installer dans un sens spécial, un logement ou de la présence divine, à l'effet que, alors que, à proximité de la Shekhina, la connexion à Dieu est plus facilement perceptible de décantation.
Théologiens chrétiens ont souvent connecté le concept de Shekhina le terme grec "tradition", également un mot féminin (littéralement : "présence") qui est utilisé dans le Nouveau Testament de manière similaire pour « présence divine ». [ 1 ]
Le Shekhina est détenu par certains pour représenter les attributs féminins de la présence de Dieu (shekhinah étant un mot féminin en hébreu), notamment sur la base des lectures du Talmud. [ 2 ]
Le Shekhina est appelé manifeste dans le tabernacle et le Temple de Jérusalem, tout au long de la littérature rabbinique. Il est également signalé comme étant présents dans les actes de la prière publique, (« Chaque fois que dix se sont réunis pour la prière, il la Shekhina repose » Talmud Sanhédrin 39a). arrêt juste (« lorsque trois siéger en qualité de juges, le Shekhina est avec eux. » Talmud Berachot 6 a) et les besoins personnels ("The Shekhina habite au cours de la headside du lit de l'homme malade" Talmud Shabbat 12 ; « Wheresoever qu'ils ont été exilés, le Shekhina est allé avec eux. » Megillah 29).
Le Talmud développe un Beraita (tradition orale) qui éclaire la manière dans laquelle le Cohen Gadol (grand prêtre) est à saupoudrer le sang de l'offre de taureau vers le Parochet (Rideau) qui sépare le Hekhal (sanctuaire) de l' Kodesh Hakodashim (Saint des saints) :
Formes de manifestation dans les sources juives
Le Talmud signale que la Shekhina est ce qui a provoqué les prophètes de prophétiser et King David pour composer son Psaumes. Le Shekhina se manifeste comme une forme de joie, liée à la prophétie et la créativité : Pesachim Talmud 117) le Talmud signale également que "la Shekhina ne repose pas au milieu de la paresse, ni au milieu de rire, ni parmi les vertiges, ni dans la conversation inactive. C'est plutôt au milieu de la joie associée à un mitzvah qui vient de la Shekhina à dépendre des gens, comme il est dit : "Et maintenant, m'apporter pour un musicien, et il s'est produit que lorsque la musique jouée, main de Dieu se repose sur lui" [Elisha] [2 rois 3: 15] "(Pesachim, 117). La Shekhina est donc associée à l'esprit transformationnel de Dieu, considérée comme la source de la prophétie :
Les prophètes fait de nombreuses références à des visions métaphoriques de la présence de Dieu, notamment dans le cadre du tabernacle ou du Temple, avec des figures comme les trônes ou robes remplissant le sanctuaire, qui ont traditionnellement été attribués à la présence de la Shekhina. Isaïe a écrit "j'ai vu le Seigneur assis sur un trône élevé et soulevé des, et son train rempli le temple". (Ésaïe 6: 1). Jérémie a imploré "Ne pas salir le trône de ta gloire" (Jérémie 14 : 21) et "tu du Trône de gloire, le haut dès le début, tu lieu de notre sanctuaire" (Jérémie 17 : 12). Ezekiel parle de "la gloire du Dieu d'Israël était là [dans le refuge], conformément à la vision que j'ai vu dans la plaine. »
Le judaïsme Hassidic en ce qui concerne la Kabbale, dans lequel le Shekhina a une signification particulière, comme ayant autorité scripturale. Le mot ' Matronit' est également employé pour représenter cet usage.
Ce thème récurrent est mieux connu des écrits et des chansons de la légendaire mystique du XVIe siècle, le rabbin Isaac Luria. Voici une citation dès le début de son hymne shabbat célèbre :
Un paragraphe dans le Zohar commence: « on doit préparer un siège confortable avec plusieurs coussins et couvertures brodées, de tout ce qui se trouve dans la maison, comme celui qui prépare un couvert d'une épouse. Pour le Shabbat est une reine et une promise. C'est pourquoi les maîtres de la Mishna utilisé pour sortir à la veille du Shabbat lui recevoir sur la route et l'habitude de dire: « come, O Promise, come, promise O » ! Et l'un doit chanter et réjouissez-vous à la table en son honneur... un doit recevoir la Dame avec de nombreux lumineuses bougies, nombreux encourageantes, beaux vêtements et une maison ornée de nombreuses nominations de fines... "
La tradition de la Shekhina comme l'Epouse du Shabbat, le Shabbat Hamalka, continue à ce jour.
Dans les prières juives
La 17e bénédiction de la prière quotidienne de la Amida dit orthodoxe, conservateur, et services de la réforme est « Heureux sont vous, Dieu, qui renvoie sa présence (shekhinato) à Zion. »
Le libéral juif-livre de prières pour Rosh Hashana et Yom Kippour (Machzor Ruach Chadashah) contient une prière créative basée sur Avinu Malkenou, dans lequel le substantif féminin Shekhina est utilisé dans l'intérêt de la neutralité de l'égalité entre les sexes. [ 3 ]
En plus des divers comptes indiquant la présence ou la gloire de Dieu dans la Bible hébraïque, beaucoup de chrétiens également envisager la Shekhina être manifeste dans nombreux cas dans le Nouveau Testament.
Le domaine public Easton Bible Dictionary, publié en 1897, dit :
Les références à la Shekhina dans le christianisme voient souvent la présence et la gloire du Seigneur comme étant synonymes, [ 4 ] tel qu'illustré dans le verset suivant l'exode.
Le Shekhina dans le nouveau testament est souvent assimilé à la présence ou à demeure de l'esprit du Seigneur (généralement appelé l'Esprit Saint, ou l'Esprit du Christ) dans le croyant, le dessin est parallèle à la présence de Dieu dans le Temple de Salomon. En outre, de la même manière que le Shekhina est liée à la prophétie dans le judaïsme, il est donc dans le christianisme :
Là où les références sont apportées à la Shekhina comme les manifestations de la gloire du Seigneur associé à sa présence, les chrétiens rechercher nombreuses occurrences dans le nouveau testament dans les deux littéral (comme dans Luc 2: 9, qui fait référence à la "la gloire du Seigneur" brille sur les bergers à la naissance de Jésus) [ 5 ] formes ainsi que spirituelles (comme à Jean 17 : 22, où Jésus parle à Dieu de donner à la "gloire" que Dieu a donné lui au peuple) [ 6 ]. On trouvera un contraste dans Ichabod, ainsi nommé en raison de l' arche de l'Alliance capturée par les Philistins : "la gloire est quitté à Israël" (1 Samuel 4: 22 KJV).
Par jour, l'Éternel est allé à l'avance de leur dans des piliers du nuage pour s'orienter sur leur chemin et par nuit dans une colonne de feu pour donner leur lumière, afin qu'ils pouvaient voyager par jour ou la nuit. (Exode 13 : 21).
Le mot سكينة (Sakinah) est mentionné six fois dans le Coran. Il se tient pour la paix, de réconfort, de calme et de tranquillité. Chapitre 2, verset 248 dit: "et leur messager leur dit : en vérité ! Le signe de son royaume est qu'il viendra vous (l'arc perdu) À Tabut, dans laquelle est Sakinah de ton Seigneur et un vestige de ce que Moïse et Aaron laissés pour compte, porté par les anges. En vérité, c'est un signe pour vous si vous êtes en effet croyants. » Il est souvent décrit comme "rassurer le sentiment d'être en présence (ou sous la protection) de Dieu. » Petit-fils du islamique Prophet Muhammed Hussain bin Ali nommé une de ses filles Sakina qui ont tragiquement périrent dans une prison syrienne pendant l'incarcération des membres de la famille du Hussain qui ont survécu à la bataille de Karbala, surtout des femmes et des enfants. Elle a été la première personne dans l'histoire de l'Islam ont été donné le nom Sakina. À l'heure actuelle, c'est un nom féminin populaire dans la plupart des cultures islamiques. Voir Sakina.
Le tabernacle (hébreu : משכן, les mishkan, les « résidence » ou « habitation placer »), selon la Torah hébreu / de l' ancien Testament, a été le lieu d'habitation portable de la présence divine, depuis l'époque de l' exode de l'Égypte par la conquête de la terre de Canaan. Construit selon les spécifications a révélé par Dieu (Seigneur) à Moïse sur le Mont Sinaï, il accompagne les israélites dans leurs errances dans la nature sauvage et leur conquête de la terre promise et a été par la suite placé dans le Premier Temple de Jérusalem, dont il a remplacé comme le lieu d'habitation de Dieu parmi les Israélites. Il n'est pas mentionné après la destruction de Jérusalem par les Babyloniens.
La description pleine du tabernacle décrit un sanctuaire interne nommé Kodesh Hakodashim (Saint des saints) logement l' arche et une chambre extérieure (Place Saint), avec un candélabre dorée, la table de showbread et autel d'encens. [ 1 ] Cette description est généralement identifiée dans le cadre de la source sacerdotale (P), [ 1 ] écrit dans le 6e ou le Ve siècle av. J.-C.. Beaucoup de spécialistes affirment qu'il est bien tard que Moïse, et que la description reflète la structure de la Temple de Salomon, tandis que certains retenir que la description de dérive de souvenirs d'un sanctuaire véritable pre-monarchic, peut-être le sanctuaire à Shiloh.
Ce qui signifie
Le mot anglais « tabernacle » est dérivé du sens Latin de tabernāculum mot « tente. » Tabernāculum lui-même est une forme minuscule de la taberna du mot, ce qui signifie "hutte, stand, taverne". Le mot sanctuaire sert également de son nom, ainsi que l'expression « tente de réunion ». Le mot hébreu Mishkan signifie "m'attarder", "autres pays", ou "de vivre dans des", se référant à la "présence de [en-dwelling] de Dieu", le Shekhina (ou Shechina, basé sur le même mot hébreu racine comme Mishkan), qui habitèrent au sein de cette divinement ordonné de structure. Les commandements pour sa construction sont tirés de mots dans Livre de l'exode, lorsque Dieu dit à Moïse: « ils me feront un sanctuaire, et j'habiterai (ve - shakhan-ti) parmi eux. Vous devez effectuer le tabernacle (mishkan) et tous les son ameublement suivant le plan que je suis vous montrant. » (Exode 25:8-10). Ainsi, l'idée est que Dieu veut que cette structure construite pour qu'il soit un « logement », pour ainsi dire, de sa présence dans les Enfants d'Israël, suite à l' exode. C'est un composant essentiel pour comprendre les fondements du judaïsme, tels que le Shabbat (sabbat juif), le sacerdoce juif qui ont été commandé à servir, et le sens et expiation du péché du veau d'or.
Compte de Elohist
La première description écrite se référant à une « tente de réunion » est en exode 33:7-10. [ 1 ] La structure serait créée à l'extérieur du camp, et le pilier de nuages, qui symbolise la présence divine, était visible à sa porte. [ 1 ] Le peuple réalisé leur culte vers ce centre. [ 1 ] « Supérieur critique » érudits attribuent cette description à la source de Elohist (E), [ 1 ] qui croit avoir été écrit environ 850 BC. [ 2 ]
